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L'Adam et les quatre éléments

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L'Adam et les quatre éléments

Message par Yah Shepherd » Mer 6 Fév 2013 11:27

Shalom à toutes et à tous,

Au risque de me faire taper sur les doigts par les traditionalistes et par les admin du forum car ce sujet devrait sans doute être placé dans « débats et théories personnels », ce post fait suite à un débat lancé sur le sujet « le Sefer Yetsira et les quatre éléments » et parlera de l'Adam et de son rapport avec les quatre éléments.
Je vais sans doute radoter en réitérant le fait que je ne suis pas kabbaliste et que la réflexion qu'y va suivre est le fruit d'un travail de lectures et de réflexions personnelles exposées sur mes anciens blogs.

1) Elément' Terre:

Une première distinction est à faire entre deux termes ( il y en a d'avantages) désignant le mot « terre » en hébreu.
Les termes qui nous intéresse içi sont a'retz et adamah.

Le premier chapitre de la Genèse (Bereshit) nous dit en traduction:

Au Commencement Dieu (sic) créa les cieux et la terre (a'retz).


Or cette terre (a'retz) n'est pas le matériau qui constituera selon les dires de la Torah, l'Adam car lui est issue de l'Adamah.

La différence fondamentale réside dans l'élément Eau que vous trouverez exposé dans la partie consacré à cet élément et de son lien avec l'Adam.

L'Adamah est également différente de l'A'retz, de part sa pureté originelle et de part sa couleur: cette terre est rouge (edom).

La terre est la forme ameublie de la roche. Odem, la première pierre du Pectoral du Jugement est issue de la même racine hébraïque qu'Adam et Adamah. (ADM)
Elle est identifiée comme Rubis ou Cornaline, pierres précieuses qui de part leur dureté et de part leur richesse en métal, sont des minerais, c’est-à-dire des roches exceptionnelles et rares dans l’immensité des roches dures ordinaires.
Il en est de même de la adamah, au milieu du foisonnement des roches tendres, argiles, craies ou sables.
Adamah est un sol tendre mais de qualité rare comme un minerai, rouge (edom: ADM)

Ce n’est que beaucoup plus tard dans l’histoire des hommes que la terre arable a été, par extension, elle aussi désignée par le même mot adamah.

Mais ce n’est pas le même matériau. 

La terre arable n’est pas une matière minérale pure :
Elle contient de grandes quantités d’humus, composée principalement de déchets de matières organiques,
riches en carbone, ce qui fait tendre sa couleur vers le noir.

L'Adamah est également une terre de « sang »:

Le rouge est la couleur du sang : , (a)DAM vient de la même racine ; et le sang est le signe de la vie, voire le siège de la vie pour les Hébreux. Il faut donc voir dans l’érubescence, caractère principal retenu pour nommer le sang, un signe puissant de la montée vers la vie.

Le mot Adam אָדָם (Alef/Dalèt/Mem) montre donc l'Alliance qui existe entre "Ed"אֵד   (Alef/Dalèt) la Vapeur qui monte de la Terre :
le siège de la Terre ( que nous verrons plus loin) et  "Dam", le Sang דָם (Dalèt/Mem): le siège du premier degré de l'âme.

« Mais évite avec soin d'en manger le sang (dam); car le sang (dam) c'est la vie (néfèsh), et tu ne dois pas absorber la vie (néfèsh) avec la chair. » Deutéronome 12:23

 
Le Sang est  Néfèsh et Néfèsh est la vie qui anime la matière. Par conséquent Nefesh et le sang est désignée la vitalité.
 
« tout néfèsh restitue le néfèsh, et toute chose voisine du néfèsh restitue le néfèsh » Berakoth, 44b


Le Nefesh désigne donc la circulation du fluide de vie, la substance vitale qui énergétise le corps de l’homme.

Sur le plan physique, c'est bien le sang charrie l’oxygène, les substances nutritives, Nous comprenons alors d'avantage le lien qui unit le Créateur (symbolisé par la lettre Alef) à sa Créature (ADaM) par le sang (DaM).

Si l'on enlève l'Alef au DaM (Sang), l'Adam n'existe plus, redevient inerte...Poussière retournant à la Terre.

L'Homme, Poussière de l'Adamah:
Afar: עפר
La poussière représente d'où l'on vient et où l'on retourne.  
Elle représente la partie indestructible de l'Être.
Le Feu brule et consume tout sauf la poussière et les pierres, car même si les pierres sont brûlées, elles retournent à la poussière...
 
« Cependant un serment trahi consume les pierres et la poussière. »
(Sharaarei Orah)


Dans la littérature kabbalistique la poussière représente le minéral: l'élément terre.

La filiation fait passer la substance minérale adamah à l’organisme biologique du vivant adam,
dont la parenté se lit dans leur même rougeoiement vers la lumière.

Elle est confirmée par l’analyse étymologique; l’argile adamah peut s’écrire adam-ah, c’est-à-dire le mot adam suivi du suffixe indiquant la direction, ce qui fait apparaître l’argile rouge comme la substance orientée vers-adam, vers l’homme.

De plus, le mot adamah étant un nom féminin, la grammaire contribue, elle aussi, à faire de cette substance matricielle la terre mère du vivant.
Le mouvement qui fait passer du règne minéral au règne animal, par sélection du plus pur et du plus orienté vers la lumière,
peut donc être regardé comme le sens même de l’évolution.
Ce mouvement se poursuit avec l’homme, dont le premier individu sélectionné en vue du développement de l’espèce, porte ce nom-vocation, Adam, avec lequel il entraîne vers le jour divin toute la création, minérale, organique et vivante, où plongent ses racines.
 
L'argile est un silicate d'aluminium donc composée de silicium, d'oxygène, d'aluminium et d'eau.
Le Silicium et l'Aluminium sont les composants essentiels du SIAL: l'écorce de la Terre.
Le Silicium est un métal possédant la capacité de transformer la lumière en électricité.
L'Aluminium en poudre est un métal qui brule dans une vive lumière et une forte chaleur.
Si nous entrons à présent dans la philosophie alchimique et kabbalistique,
on peut considérer que ce qui caractérise l'Être Humain, Adam, c'est son cerveau.
Curieusement, ce sont principalement le Silicium et l'Aluminium qui permettent son fonctionnement.
L'Aluminium produit de la "Lumière", Première Emanation de l'Infini Béni Soit-Il, le Silicium,lui transforme cette "Lumière" en électricité
(permettant la Transmission des informations)
Donc la Transformation de La Lumière Divine, passant par les canaux des trois premières  sephiroth Keter: la couronne (la Tête? Le Cerveau?) puis dans Hokmah (Sagesse) et Binah (Intelligence)...puis dans les sept sephiroth inférieures.

2)Elément Eau ou l'Union de la Terre et de l'Eau:

"Or, aucun produit des champs ne paraissait encore sur la terre (a'retz),
et aucune herbe des champs ne poussait encore;
car l'Éternel-Dieu n'avait pas fait pleuvoir sur la terre (a'retz)
, et d'homme (adam), il n'y en avait point pour cultiver la terre (adamah).
Mais une exhalaison (ed) s'élevait de la terre (a'retz)
et humectait (his'kah) toute la surface du sol (adamah).
L'Éternel-Dieu façonna l'homme (adam), - poussière (afar) détachée du sol (adamah),(...)"
Bereshit (Genèse) 2: 5-7


En observant le texte, on peut donc s’apercevoir que l'eau du ciel n'est pas encore tombée sur la terre (a'retz)...
Par contre, on nous parle d'une exhalaison (Ed) qui monte de la terre (A'retz) et qui humidifie toute la surface du sol (Adamah)


Exhalaison (ed)  אֵד (Alef/Dalèt); se traduit également par brouillard, brume, vapeur qui est composé d'eau.
 
Une simple observation des lettres Alef Dalèt composant le mot "Ed"signale également les prémice de l'Adamah   אֲדָמָה (Alef/Dalèt/Mem/Hé).

Cette "bruine"(ed) אֵד  s'élève (ya'haleh) יַעֲלֶה de la terre (a'retz) אָרֶץ .
Le verbe "s'élever" montre que l'eau est présente en dessous de la terre et qu'elle remonte à la surface.
La racine de ce verbe est "alah"   עָלָה qui signifie "monter".
L'Eau monte donc de la Terre (a'retz).
 
"Une humidité s’élevait Comme elle était nécessaire à la création de l’homme, Il l’a fait remonter de l’abîme jusque dans les nuages, afin d’en humecter la terre et créer l’homme.
C’est comme lorsque l’on pétrit : on commence par verser de l’eau, puis on pétrit la pâte.
Ici aussi il est écrit : « elle humectait », et ensuite : « Il façonna » (Beréchith raba 14)."
Rachi sur Bereshith 2:6

 
 
L'Abîme (Tehom) est donc l'endroit d'où est supposée sortir cette vapeur: l'eau de la terre.
Tehom se réfère à la grande profondeur des eaux primordiales de la création. 
Selon la Tradition, l'eau du Tehom est  la source de toutes les sources d'eau et les rivières dont le déluge de Noé.
 
« Dans l'année six cent de la vie de Noé, le deuxième mois, le dix-septième jour du mois,
en ce jour jaillirent toutes les sources de l'immense Abîme, etles cataractes du ciel s'ouvrirent. »
Bereshit 7:11

 
3)L'élément Air:

Il touche plus particulièrement aux notions de l' « âme » et est donc fortement imprégné des ses cinq modalités (Nefesh/ Roua'h/ Neshamah/ Hayah/ Yehida)

Une petite parenthèse va être faite au sujet des deux premières modalités puis nous passerons à ce qui concerne la création de l'Adam.

Nous avons déjà vu que le Nefesh (première modalité) est lié au Sang (Dam) donc à l'Adam.

La Roua'h est le Souffle de Vie donné par le Saint béni soit-Il à ses Créatures donc également à l'Adam. On le traduit également par “Vent”, "Air", "Esprit" ou encore "esprit prophétique", esprit de D.".

Roua'h est la modalité de l'âme qui (entre autre) provoque le mouvement de la circulation sanguin et des autres fluides vitaux.

"et le souffle (roua'h) de Dieu (Elohim) planait à la surface des eaux."


Quand nous commençons à parler d'âme et d'esprit, il est essentiellement question d'air et de souffle, d'où à mon sens l'affiliation de l'air avec les 5 modalités de l'âme.

Pour ce qui concerne la Création de l'Adam:

(...) fit pénétrer dans ses narines un souffle נִשְׁמַ֣ת (nishmat) de vie (...)
Genèse 2:7


Le terme Neshamah est tiré de la racine hébraïque נשם signifiant respirer.
  Neshamah est le souffle du Saint béni soit-Il, le souffle de l'Homme, son Esprit, le souffle de toute chose respirant .

"Que tout ce qui respire (neshamah) loue le Seigneur! HAlléluYah!"
Psaume 150:6

 
Au delà des 3 premières modalités, nous avons Hayah (que nous retrouvons dans Genèse 2:7: Souffle (nishmat) de vies (Hayim) et Yehida

Je n'irai pas plus loin au sujet de l'âme et de l'élément Air qui mériterai un long développement.

4)L'élément Feu:
« Le glébeux dit:
« Celle çi, cette fois,c'est l'os de mes os,
la chair de ma chair,
à celle-ci il sera crié femme -isha-:
oui,de l'homme -ish-celle-ci est prise »
Bereshit (Genèse) 2:23
Bible Chouraqui

 
En hébreu, le Feu, s'écrit ASH (prononcé Esh)
Le feu, évoque le désir, dont le principe initiale est le Désir Initial et qui est dans l'intimité la plus profonde de l'être.
Le feu rappelle aussi D.:
« YHVH est un feu dévorant » Deutéronome 4:24


Pour écrire « homme » en hébreu, on rajoute un « Yod au Feu» :איש
Ce qui nous donne Ich: homme.

Pour écrire « femme » en hébreu, on rajoute un « Hé au Feu »:אשה
Ce qui nous donne Icha: femme.

Un Yod ou un Hé plaçé dans ou après le Feu (éch) transforme ce mot en « humain masculin » ou en « humain féminin », en sachant que chacun d'entre nous contient un principe masculin et un principe féminin.
Ce Feu est contenu dans le premier mot de la Torah, Berechit בְּרֵאשִׁית traduit en français par « Au commencement » ou « En principe », ou encore « En tête »... (Rosh: un lien est peut être à faire avec ce qui a été dit concernant Keter)

La Tradition Kabbalistique nous signale que l'une des traductions de ce mot, qui contient toute la Torah en lui, est « Alliance du Feu » en permutant Berechit en Bérit Esh : Alliance du Feu.
Le premier mot de la Torah symboliserait la Première Alliance entre la création et son Créateur.
 
Le Feu (engendré de la Lumière ou le contraire), serait donc le Premier Elément entrant dans le processus de Création et « la fine pointe de l'âme »( le Yod et le Hé forme Yah nous ramenant à D. et à l'âme).


"Que tout ce qui respire (neshamah) loue le Seigneur! HAlléluYah!"
Psaume 150:6


FIN

J'avoue avoir un peu bâclé la structuration de ce post vers la fin, je m'en excuse mais j'ai énormément de choses à faire, d'un point de vue pratique et mes biquettes et les vaches m'attendent.
J'espère en tout cas ne pas trop avoir tiré les cheveux à Zurvan et permettre une plus ample méditation à ce sujet dans le respect de tout en chacun. Aucune voie n'est supérieure à une autre.

Shalom!


Que l'Infini Béni Soit Il vous garde!
 


 
« Pourquoi les appelle-t-on ourim ?
"C’est qu’ils illuminent leurs paroles."
Et toumim ?
Parce qu’ils les accomplissent. »

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